དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོའི་སྐོང་བ་དབེན་རྩ་མ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོའི་སྐོང་བ་དབེན་རྩ་མ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོའི་སྐོང་བ་དབེན་རྩ་མ་བཞུགས་སོ། །ཧྲཱིཿ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་ནས་དག་པའི་དབྱིངས། །མ་རྟོགས་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་རྣམ་གསུམ་སྡེ། །འདུལ་བྱེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་ཅིང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་འདུས་པ། །འཁོར་བཅས་བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་གར་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཧྲཱིཿ འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་ཐབས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆགས་འཛིན་ཤེས་རབ་སྟོང་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་བཞི་རུ་དག་པའི་ཕྱིར། །རིགས་བཞིའི་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚོགས་བརྒྱད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞེངས་པའི་ཕྱིར། །ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་བཞི་རྩད་གཅོད་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྒོ་སྲུང་གདོང་ཅན་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟོག་ཚོགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རོལ། །དབང་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །པདྨས་
གཉེར་གཏད་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར། །གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ ཕྱི་མཆོད་དྲི་མེད་སྡོམ་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནང་མཆོད་ཚད་མེད་ཕར་ཕྱིན་འདོད་ཡོན་གྱིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་མཆོད་འཕོ་མེད་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡང་གསང་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དགོངས་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མོང་མཆོད་རྫས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མིན་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དགོངས་ཉམས་སྤར། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བབ་གཉུག་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་རྫོབ་ཉེས་ལྟུང་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས། །དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་སོར་ཆུད་ནས། །རང་སྣང་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད། །ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནང་བཅུད་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཁ་བསྐངས་ནས། །པདྨོ་
བཀོད་པའི་རྒྱན་དུ་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེ། །ལྷུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྤང་བླང་མེད་པར་ཆམས་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ནས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆིམས་ཕུ་གྲེ་གུ་དགེའུ་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བགྱིས་པའི་ཚེ་གང་དྲན་ཐོལ་བྱུང་སྐད་ཅིག་མའི་རི་མོར་སྣང་བར་བྱེད་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ།

以下是完整的藏文直译：
大威德集会马头明王红身酬补荒僻修法文
作者：罗卓泰耶
大威德集会马头明王红身酬补荒僻修法文
HRĪḥ 乐空双运本来清净界，
未觉我执三部鲁德拉，
调伏觉知智慧马头王，
三时诸佛皆来加持者。
大威忿怒王众力集聚，
今邀眷属降临此供处，
祈以大威火焰舞姿临，
三昧因缘欢喜稳固住。
HRĪḥ 为将贪欲大乐转为方便，
酬谢大尊马头王心愿。
为将执著智慧融入空，
酬谢大母光辉莲心愿。
为使法界智慧现游舞，
酬谢化身伴侣双尊心。
为使烦恼清净成四智，
酬谢四部大威父母心。
为使八识法界中示现，
酬谢胜伏八对父母心。
为除四魔成就四事业，
酬谢四面门卫尊心愿。
妄念清净享于智慧境，
酬谢大威护法众心愿。
莲师委托守护瑜伽士，
酬谢誓言护法诸尊心。
HRĪḥ 外供无垢律仪诸资具，
酬谢大威集会诸尊心。
内供无量波罗蜜妙欲，
酬谢大威集会诸尊心。
密供不移三昧耶印契，
酬谢大威集会诸尊心。
极密轮涅等性之密意，
酬谢大威集会诸尊心。
共同供品实物意所化，
酬谢大威集会诸尊心。
特别三昧真言修持成，
酬谢大威集会诸尊心。
不共马鸣三声增体验，
酬谢大威集会诸尊心。
自然本俱生圆大圆满，
酬谢大威集会诸尊心。
自生本解脱见修行持，
酬谢大威集会诸尊心。
无求任运法性游舞饰，
酬谢大威集会诸尊心。
世俗过失惭愧忏悔已，
胜义无生境中得恢复，
自相威德摄集胜他相，
三门不离金刚三相应。
外器世界大乐炽宫殿，
内情世界大威游舞印，
烦恼智慧境中圆满已，
愿成莲花庄严具足饰。
身与明点本来广大遍，
任运大乐网幕坛城中，
无有取舍一味得觉悟，
愿掌不尽庄严之轮王。
此文乃在秋浦格谷给乌莲花威德坛城中举行供会时，随念自然一刹那显现为文者，莲花舞威罗卓泰耶撰。


 །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོའི་སྐོང་བ་དབེན་རྩ་མ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

以下是完整直译成简体中文的内容：
善妙增长！
大威德集会马头明王红身酬补荒僻修法文。罗卓泰耶（智慧无边）。
注：这里的"དགེ་ལེགས་འཕེལ།།" （善妙增长）是藏文中常见的祝福语，类似于汉语中的"吉祥如意"。后面的内容是标题和作者名。由于没有出现种子字或咒语，因此没有按照六种形式排列显示。


